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Les trois bases d'activité profitable
La vie laïque généreuse
La vie laïque correcte
La préparation des laïques à l’ascèse
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La vie laïque généreuse


La pratique du don permet aux disciples généreux de parcourir leurs premiers pas sur la longue voie de la libération :

Le disciple, son attention tournée vers l’extinction de l’avarice, vivant dans son foyer, librement généreux, les mains grandes ouvertes, se plaisant à être magnanime, répondant aux demandes, se plaisant dans la distribution des aumônes. C’est ce qu’on appelle « le trésor de la générosité ».5

La générosité dont il est question ici est d’abord celle qui permet de subvenir aux besoins des renonçants et des monastères qui les abritent ; sans ces dons offerts par d’innombrables générations de laïques au cours des siècles, la communauté n’aurait pu perdurer, la doctrine aurait été oubliée et le Bouddha aurait donc enseigné en vain. Il est intéressant à ce propos de constater que l’un des termes utilisés par le Canon pour désigner un laïque est dāyaka, « donateur ».

Maître de maison, c’est la pensée fixée sur quatre choses que le noble disciple emprunte le chemin du devoir du maître de maison, un chemin qui donne bonne réputation et conduit au monde céleste. Quelles sont ces quatre choses ? Celles-ci, maître de maison : le noble disciple respecte la communauté des moines en offrant robe, nourriture, logement et médicaments en cas de maladie.6

Cette pratique du don est d’ailleurs incontournable pour les moines qui, comme le Vinaya les y contraint, ne peuvent utiliser et manger que ce qui leur a été donné. Il est à ce propos important de souligner que, malgré les apparences, cet échange de dons est inégal, le principal bénéficiaire étant le… donateur :

Il existe deux sortes de dons : le don matériel et le don du Dhamma. De ces deux dons, celui du Dhamma est le plus important.
Il existe deux sortes de partages : le partage matériel et le partage du Dhamma. De ces deux partages, celui du Dhamma est le plus important.
Il existe deux sortes d’assistances : l’assistance matérielle et l’assistance du Dhamma. De ces deux assistances, celle du Dhamma est la plus importante.
Il existe deux sortes de dons sacrificiels : le don sacrificiel matériel et le don sacrificiel du Dhamma. De ces deux dons sacrificiels, celui du Dhamma est le plus important.7

Si la générosité a une portée éminemment pratique, elle est également productrice d’états mentaux profitables :

A tout moment, lorsqu’un disciple médite sur la générosité, son esprit cesse d’être dominé par la passion, par l’aversion, par l’égarement. Son esprit se tient droit, fondé sur la générosité. Et lorsque l’esprit se tient droit, le disciple acquiert le sens du but, acquiert le sens du Dhamma, il obtient la joie liée au Dhamma. Chez celui qui est joyeux, le ravissement apparaît. Chez celui qui connaît le ravissement, l’apaisement du corps apparaît. Chez celui dont le corps est apaisé, l’expérience est tranquille. Chez celui qui est calme, l’esprit devient concentré.8

Le Bouddha insiste d’ailleurs sur l’état d’esprit des donateurs :

Qu’ils donnent, avec une claire et calme attention, riz, boisson, aliments, vêtements et logement à ceux qui vivent la vie droite.9

Le Bouddha consacre deux grandes catégories de suttā à la pratique du don. Les suttā de la première catégorie énumèrent les multiples fruits de la générosité dans cette vie même.10 Dans les suttā de la seconde catégorie, le Bouddha enseigne, en pure application de la loi du kamma, que seule la qualité de l’intention du donateur conditionne sa future renaissance ; on y remarquera au passage que le don, même né d’une intention égoïste, n’emporte jamais de conséquence négative.11

 

5Vitthatadhana-sutta (S/AṄG VII/6/n°6)
6Gihisāmīci-sutta (S/AṄG IV/6/10/n°60)
7Dāna-sutta (S/DĪG IV/3/9/n°98)
8Dutiyamahānāma-sutta (S/AṄG XI/2/2/n°12)
9Issatta-sutta (S/SAṂ I/3/2/4/n°135)
10Sīhasenāpati-sutta (S/AṄG V/1/1/4/n°34)
11Dānamahapphala-sutta (S/AṄG VII/1/5/9)



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